Perspectivas de los fulani sobre la crisis del Sahel

La representación desproporcionada de los fulani en los grupos islamistas militantes del Sahel ha llevado a la estigmatización de toda la comunidad fulani. Para revertir esta situación será necesario renovar el acercamiento y la confianza entre los líderes fulani, las autoridades gubernamentales y las comunidades vecinas.

Pastores fulani celebrando le retour du yaaral de Diafarabé en el centro de Mali, cerca del delta del Níger. Esta celebración fue clasificada por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial en 2005, pero está prohibida en el Delta desde 2015. (Foto: Modibo Ghaly Cissé)

Por Modibo Ghaly Cissé
Estudiante de doctorado en antropología en el Centro de Estudios Africanos de la Universidad de Leiden
African Center for Strategic Studies

La vida cotidiana en el Sahel se ha visto salpicada por un rápido aumento de los ataques violentos de grupos islamistas militantes en los últimos años. Miles de personas han muerto y millones se han visto desplazadas desde que estalló el conflicto separatista islamista en 2012. La presencia desproporcionada de fulani entre los grupos islamistas militantes responsables de esta violencia en el norte de Burkina Faso, el oeste de Níger y el norte y centro de Malí ha quebrado la confianza intercomunitaria y la armonía social por la que antes era conocida la región. Y ello a pesar de que sólo una pequeña minoría de fulani ha tomado las armas y de que miembros de otros grupos identitarios están presentes en las filas de los extremistas.

La extensión de la inseguridad en el Sahel ha llevado a algunos observadores a simplificar la situación actual como una «yihad fulani» o una «rebelión fulani». Señalan a grupos insurgentes como el Front de Libération du Macina (FLM) dirigido por el predicador fulani Amadou Koufa en el centro de Malí, Ansaroul Islam fundado por el fulani Ibrahim Malam Dicko, los combatientes fulani tolebe de Níger que lucharon con el Movimiento por la Unidad y la Yihad en África Occidental (MUJAO) y que ahora están mezclados en las filas del Estado Islámico del Gran Sáhara, e incluso Ansar Dine y otras filiales de Jama’at Nusrat al Islam wal Muslimin (JNIM) que contienen grupos de combatientes fulani.

La estigmatización de los fulani, a su vez, ha precipitado el ataque a comunidades fulani por parte de milicias comunitarias vecinas, como los dozo en el centro de Malí y los koglweogo en Burkina Faso. Estas milicias han llevado a cabo ataques en los que han muerto cientos de civiles fulani, lo que ha estimulado el reclutamiento de nuevos militantes islamistas, impulsando un ciclo mortal de venganza y represalias.

Los líderes fulani, por tanto, se enfrentan al doble reto de desactivar la estigmatización de todo el grupo y, al mismo tiempo, frenar el reclutamiento de nuevos militantes.

Causas y consecuencias de la incorporación de los fulani al yihadismo

Los pastores fulani se han unido a grupos islamistas militantes en el Sahel por razones tan variadas como numerosas. Estos pastores nómadas han tomado las armas para luchar contra los abusos de algunas autoridades gubernamentales que han pretendido extraerles cuotas arbitrarias. En otros casos, algunos fulani se han unido a grupos islamistas militantes simplemente para obtener beneficios económicos después de que epidemias ganaderas como la peste del ganado y la pleuroneumonía bovina o graves sequías diezmaran sus rebaños y empobrecieran a sus familias.

Cuando los grupos islamistas y separatistas tuaregs avanzaron en su rebelión de 2012 en el norte de Malí, se ganaron muchos enemigos, además de las fuerzas armadas malienses. Sus combatientes saquearon los negocios de los contrabandistas árabes y asaltaron el ganado de los pastores fulani. Estas acciones incitaron a los comerciantes árabes a unirse y a los pastores fulani a unirse al MUJAO en 2012 como medio para defenderse del creciente poder del Movimiento de Liberación Nacional Tuareg Azawad (MNLA) y sus aliados islamistas Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI) y Ansar Dine.

Reacciones similares por parte de las comunidades fulani han continuado ante la persistencia de la violencia. En marzo de 2013, un batallón tuareg mató a 21 comerciantes de ganado fulani y arrojó sus cadáveres a los pozos de la aldea de Doungoura, situada en la región de Mopti, en el centro de Malí. Los esfuerzos posteriores de los líderes pastoralistas por conseguir que los funcionarios locales y las autoridades nacionales abordaran los problemas de seguridad de los pastoralistas no surtieron efecto. Posteriormente, la gendarmería maliense tardó dos años en acudir a Doungoura para investigar. Esto reforzó la percepción de que las autoridades malienses y la comunidad internacional permanecían indiferentes hacia los pastoralistas fulani, fomentando un sentimiento de injusticia.

En 2013, Hamma Founè Diallo, futuro líder del Mouvement pour la défense de la patrie (MDP), quiso aprovecharse de esta percepción y pidió a los pastores fulani que se unieran a la rebelión contra el Estado maliense, pero que no se pusieran del lado de los yihadistas. Sin embargo, la mayoría de sus llamamientos fueron desoídos porque muchos pastores fulani ya se habían dejado influir por las ideas de Amadou Koufa, líder del FLM, que por entonces predicaba la yihad en toda la región. Las ideas de Koufa encontraron un terreno fértil entre los pastores fulani que, cansados de la indiferencia y los abusos percibidos por las autoridades, estaban preparados para una revolución social revestida de inspiración religiosa.

El deseo de cambio social y protección se ha traducido en la presencia dominante de los fulani entre los grupos islamistas militantes del Sahel. Esto, a su vez, ha sido un factor principal en el aumento de los enfrentamientos intercomunitarios. La violencia entre comunidades se ha producido en forma de ataques sin precedentes contra aldeas y campamentos fulani, tras la colaboración de las fuerzas armadas con milicias no fulani. Utilizadas por los militares como exploradores de reconocimiento, estas milicias se han encontrado a veces en el punto de mira de los yihadistas. En resumen, la identidad étnica se ha polarizado enormemente y ha desencadenado brotes de violencia intercomunitaria.

Las masacres de fulani, a su vez, han espoleado un mayor reclutamiento para los grupos militantes islamistas. En una grabación de 2019, Amadou Koufa afirmaba irónicamente que los pastores fulani designados como yihadistas con la expresión yimbe laddè (literalmente «hombres del monte» en lengua fulani, fulfuldè), habrían tenido el monte como hogar independientemente de si se unían a la yihad, ya que habrían sido cazados como animales de caza por milicias y soldados si no se hubieran unido. Utilizando esta retórica para atraer a los pastores fulani, los extremistas ofrecen su protección a las comunidades fulani y a los desplazados por la violencia que desean vengarse.

La voz de los líderes fulani frente a la estigmatización

Un miembro tuareg de AQMI. (Foto: Magharebia)

La radicalización de ciertos miembros de la comunidad fulani y la consiguiente estigmatización y abusos que les siguieron han movilizado a los líderes fulani para emprender diversas acciones. Algunos líderes han intentado organizar reuniones, conferencias de prensa y visitas a campos de desplazados para facilitar la reconciliación intercomunitaria. Han trabajado diligentemente para sacar a su comunidad de la estigmatización generalizada denunciando y condenando los ataques, así como los abusos que han sufrido sus comunidades. Del mismo modo, han apoyado a los desplazados y han llevado ayuda a los heridos.

Los líderes fulani también han tomado medidas para distanciarse de grupos violentos como Alliance nationale pour la sauvegarde de l’identité peule et la restauration de la justice (ANSIRPJ). Estos líderes denunciaron con vehemencia el ataque contra las fuerzas armadas malienses en Nampala en julio de 2016 dirigido por la ANSIRPJ. A través de las ondas locales y nacionales, demostraron que el jefe de la ANSIRPJ, el tuareg Oumar Aldjana, no representaba a los pulaaku («sociedad fulani» en fulfuldè) y no debía considerarse que hablaba en nombre de esta comunidad.

Estos esfuerzos de reconciliación no han tenido una acogida uniforme en sus comunidades. Mientras que algunos ven estos mensajes de no violencia de forma muy positiva, otros siguen siendo críticos. Estos críticos consideran que los líderes fulani no hicieron nada en la cúspide de su poder para mejorar la vida de los pastores fulani pobres. Levantarse para defender la causa de los fulani y hacer un llamamiento a la no violencia ahora, cuando el conflicto ya ha estallado, no ha servido de mucho para influir en la opinión de muchos pastores.

Por el contrario, en algunos casos, estos llamamientos han agudizado los agravios. Algunos pastores hablan con desprecio de los «hijos de agricultores» que ocupan cargos ministeriales y son responsables de «cada palmo de tierra rural» (dando a entender que el sistema favorece los intereses de los agricultores en detrimento de los de los pastores). Esta retórica ha avivado el fuego de viejas rencillas entre los distintos miembros de la propia comunidad fulani. Por ejemplo, muchos pastores fulani desconfían de las negociaciones con el gobierno, ya que consideran que nunca recibieron las reparaciones que se les prometieron en los acuerdos alcanzados en la década de 1990.

Los líderes fulani se enfrentan a las represalias de los grupos islamistas militantes

En 2014-2015 se perdió la oportunidad de aplastar la amenaza de los grupos islamistas militantes cuando estos grupos apenas estaban cobrando impulso. Sin embargo, los funcionarios locales y nacionales pasaron por alto las amenazas que planteaban estos grupos extremistas en el centro de Malí y el norte de Burkina Faso. Los grupos que propugnan opiniones extremistas violentas, en particular el FLM y Ansaroul Islam, aprovecharon este espacio para llegar a las aldeas difundiendo su mensaje radical. También realizaban visitas improvisadas a mezquitas donde predicaban la yihad violenta.

Sus sermones y su retórica estaban hechos a medida para el reclutamiento local, denunciando los abusos sufridos por las comunidades locales a manos de las autoridades gubernamentales y la monetización del acceso a los pastos locales. También criticaban a los jefes fulani locales, conocidos como diowros, a otros líderes locales, las formas moderadas del islam que se practicaban habitualmente en la región, las familias numerosas de morabitos y la democracia. En última instancia, los grupos islamistas militantes lograron reclutar a aquellos miembros de la comunidad fulani que albergaban estos agravios y estaban menos conectados con las aldeas de toda la región, especialmente los pastores.

La violencia resultante puso a amplios sectores de la población local en contra de los grupos islamistas militantes. Algunas autoridades religiosas locales han utilizado todos los medios a su alcance para impedir la llegada de grupos islamistas militantes a sus respectivos territorios, utilizando oraciones y sermones colectivos para pronunciarse contra el extremismo violento.

Algunos líderes locales han solicitado incluso la presencia de las fuerzas armadas malienses en sus aldeas, lo que ha provocado la ira de los yihadistas, que han comenzado a asesinar a estos líderes fulani. Quienes se niegan a apoyar a los grupos islamistas militantes se enfrentan a la amenaza de muerte y a la extorsión de su ganado.

A pesar de estas amenazas, el discurso yihadista, que se basa en la caracterización del Estado maliense como la encarnación de la injusticia, no ha logrado movilizar a un gran número de fulani. En la medida en que cooperan con los grupos extremistas, suele ser más por miedo a las represalias que por convicción. Sin embargo, en general, los objetivos de los grupos islamistas militantes no han convencido a la mayoría de los jefes tradicionales ni a los fulani de a pie. Más bien, los líderes fulani se han distanciado en su mayor parte de la ideología de los militantes islamistas que reclaman un retorno a la teocracia islámica.

La diversidad de la comunidad fulani, compuesta por numerosos subgrupos repartidos por todo el Sahel, plantea dificultades adicionales para el reclutamiento a gran escala. La ganadería extensiva y el pastoreo que caracterizaron durante mucho tiempo a la comunidad fulani ya no caracterizan a la totalidad de los pulaaku, ya que cada vez son menos los que practican este medio de vida. Resulta revelador que quienes siguen dependiendo de este modo de vida vulnerable tienden a ser los más susceptibles al discurso extremista, mientras que otros miembros de la población fulani de la región han rechazado en gran medida el extremismo violento.

Para otros fulani, los motivos religiosos son la base de su rechazo a la yihad violenta. La mayoría de los musulmanes fulani del centro de Malí y del Sahel siguen las tradiciones jurídicas malikíes y consideran que el wahabismo es extremista y contrario a sus creencias. Los grupos islamistas militantes promueven la versión legalista y belicosa del islam que defienden las prácticas wahabíes, que es incongruente con las creencias de la mayoría de los musulmanes de la región. Por eso, ya en 2012, cuando comenzó la insurgencia, algunos combatientes rebeldes rechazaban esta ideología.

Como reflejo de esta falta de apoyo, en una grabación de 2015, un predicador extremista no identificado fue grabado diciendo que deploraba «la ausencia de los grandes maestros del Corán [conocidos imanes] y de pastores ricos en sus filas.» En otra grabación de 2016, Amadou Koufa se lamenta de que «sigue esperando que los descendientes de las grandes familias de morabitos se comprometan con la yihad.» Estas declaraciones ponen de relieve que muchos fulani rechazan la causa militante, aunque los fulani constituyan una facción significativa dentro del movimiento yihadista en el Sahel.

Respuesta a la estigmatización de los pulaaku

Una mujer fulani en Burkina Faso. (Foto: Guillaume Colin & Pauline Penot)

Los líderes tradicionales de los pulaaku y los de otras comunidades étnicas deben sacudirse su repliegue sobre la identidad étnica y hablarse con franqueza como compatriotas. Estos líderes deben darse cuenta de que no ganan nada culpando a los demás de su situación. Los líderes comunales deben alejarse del atractivo de la retórica reaccionaria que provoca el odio de otros grupos. En su lugar, deben expresar los objetivos de las comunidades fulani en términos de esperanza, paz y unidad. La retórica divisiva debe ser condenada y denunciada, al igual que lo han sido los llamamientos a la violencia.

Los gobiernos de la región deben exigir responsabilidades a sus fuerzas armadas y presionarlas para que actúen en estricto cumplimiento de la ley, no sea que fomenten la percepción de abuso de poder. Del mismo modo, los gobiernos deben exigir responsabilidades a las milicias por su participación en enfrentamientos comunales, tanto si trabajan en colaboración con las fuerzas armadas como si lo hacen de forma independiente. Los soldados tienen derecho a garantizar la seguridad, pero también tienen otras funciones que desempeñar. De hecho, deben esforzarse por educar a las poblaciones locales. El modelo de soldado-educador de las fuerzas de defensa y seguridad ha caído casi en el olvido en un momento en que quizá no haya mayor necesidad.

Los gobiernos locales y nacionales deben utilizar todos sus canales para acabar con la estigmatización de los fulani. Una opción puede ser aplicar políticas similares a las que llevó a cabo la administración de Amadou Toumani Touré en Malí para abordar la estigmatización de los tuareg tras las rebeliones de las décadas de 1990 y 2000. Esta administración elaboró sencillos sketches en las lenguas locales que se representaron por toda la región para explicar a las comunidades locales que no todos los tuareg eran rebeldes. Podrían crearse representaciones similares para explicar que no todos los fulani son yihadistas.

Los socios internacionales deben tener en cuenta las voces de las poblaciones locales -no sólo de las élites políticas- y crear las condiciones para un diálogo integrador capaz de desembocar en una paz duradera. Deben dar prioridad a las palabras de las comunidades que han sido víctimas de esta crisis. También deben contribuir a garantizar que esas voces estén protegidas de las represalias de los grupos islamistas militantes.

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