Basado en los episodios bélicos de la vida del Profeta y en la tradición medieval de la yihad, el terrorismo islamista tomó su forma más significativa en el siglo XX en forma de yihadismo. El término hace referencia al redescubrimiento y la formulación ideológica de las teorías de la yihad en beneficio de las luchas contemporáneas cuyas raíces son tanto políticas como religiosas
Olivier Hanne
El yihadismo no es la yihad, y el terrorismo no es todo yihadismo. De hecho, el yihadismo es una doctrina de acción violenta al servicio del islamismo político, que puede utilizar el terrorismo del mismo modo que muchos otros medios, ya sean coercitivos (operaciones militares convencionales o asimétricas), persuasivos (propaganda, prédica) o incluso legales (elecciones, legislación). Por tanto, el objetivo final no es la ultraviolencia, sino un proyecto político-religioso para instaurar una sociedad regida por un supuesto «islam original» y por una sharia reinventada y absolutizada.
La yihad en el Corán
El Corán se refiere a la guerra (harb) y al combate armado (qitâl) contra los infieles (por ejemplo, sura 2, 190-193), pero su enfoque de la yihâd sigue siendo difícil de interpretar. La palabra designa un «celo» o «esfuerzo» con vistas a ganar la causa de Dios, no un acto de guerra, sino una aplicación de los fieles en favor de la comunidad. De las 35 apariciones de la palabra, 10 se refieren a un contexto de guerra. La dimensión militar es más explícita cuando el término se incluye en la expresión: «esfuerzo en el camino de Dios» (jihâd fî sabîl Allâh ; por ejemplo, sura 9). Sin embargo, muchos pasajes pueden interpretarse en un sentido moral: «Aquellos que han creído, que han emigrado y se han esforzado en el camino de Dios con sus bienes y su persona [tendrán] los grados más altos ante Dios» (sura 9, 20). Aunque la guerra está permitida -sin autorizar el exterminio-, el texto es demasiado alusivo para equiparar la yihad a la «guerra santa».
Mahoma, un hombre de guerra
La biografía oficial del Profeta, o Sîra al-nabawiya, es un texto más explícito sobre la guerra. Completada a principios del siglo IX, ofrece multitud de detalles sobre la vida de Mahoma que orientan su vida en una dirección bélica. Hacia el año 622, por ejemplo, el Profeta concluyó con los habitantes del oasis de Medina el Pacto de Aqaba, que incluye una cláusula conocida como el Juramento de Guerra: « Combatiré a aquel con quien vosotros combatáis y haré la paz con aquel con quien vosotros hagáis la paz». La Sîra explica este episodio en función de la autorización coránica para derramar sangre en favor de Dios (sura 22, 39). Los objetivos potenciales se agrupan todos bajo el término kâfir, el «infiel», el disimulador que traiciona la verdad de Dios.
Mahoma lanzó más de cincuenta expediciones, que la Sîra justifica con citas del Corán. Una de ellas desembocó en la «santa» batalla de Badr en 624: se decía que los ángeles habían luchado junto a los musulmanes y que los muertos eran mártires prometidos al cielo. Para conmemorar la victoria, Mahoma instituyó el ayuno de Ramadân, imitando el ayuno judío de Ashurâ, que recordaba el cruce del Mar Rojo por los hebreos. Badr fue, pues, el símbolo de la liberación de los musulmanes y tuvo el efecto de promover la yihad como guerra santa.
Este cambio brusco fue probablemente acentuado por fuentes posteriores como la Sîra, ya que los califas necesitaban legitimidad sagrada para sus conquistas. Sin embargo, la guerra tal y como la libró Mahoma parece haber tenido un objetivo esencialmente defensivo: era necesario responder a los ataques de La Meca contra el Islam. Sin embargo, hacia el final de su vida, ordenó varias expediciones al norte de Arabia contra los bizantinos, que no habían amenazado al naciente Islam. Estas operaciones, que fracasaron en Muta (629) y Tabûk (630), demuestran que Mahoma ya había previsto al-fath («la conquista»), una empresa imperialista destinada a extender el control sobre la comunidad, sin que ésta fuera necesariamente atacada.
Los hadices
Los hadices, o dichos del Profeta, confirman esta progresiva militarización de la noción de yihad. En la colección compilada por Bujari (m. 870), un largo capítulo explica el arte profético de la guerra, el Libro de la yihad y el comportamiento militar (kitâb al-jihâd wa al-sayari). Contiene detalles sobre cómo llevar el arma, cómo limpiarla, cómo comportarse con el enemigo, etc. La yihad obedece a reglas estrictas, pero también es un imperativo religioso. ElProfeta dijo: «Sabed que el Paraíso está bajo la sombra de las espadas» (hadiznº 2818). Estas dos fuentes principales -pero tardías-, la Sîra y los hadices, distancian por tanto la yihâd del esfuerzo espiritual y moral implícito en el Corán.
Losmanuales medievales de layihâd
En la época de los califas abbasíes (750-1258), la yihad estaba estrictamente regulada por la ley. Se exigían tres condiciones para emprenderla. La comunidad debía estar unificada bajo la autoridad de un califa, la guerra debía librarse contra infieles -no musulmanes- y su objetivo debía ser religioso, es decir, la conversión, no el afán de lucro o la conquista. A raíz de las Cruzadas, los príncipes turcos de los siglos XI y XII encargaron tratados sobre la yihad para justificar la lucha contra los europeos, pero también contra los emires desobedientes. Estos tratados se hicieron cada vez más numerosos y pasaron a formar parte de la ley islámica. Algunos eruditos llegaron incluso a calificar la yihad de sexto pilar del Islam. En el siglo XIV, el teólogo hanbalita Ibn Taymiyya abogó por el retorno a un islam no pervertido, un proceso que implicaba la yihad, considerada ahora como una forma de vida: « Es en la yihad», dijo, «donde podemos vivir y morir en la felicidad última […]. De hecho, es la mejor de todas las muertes».
Se reforzó el carácter obligatorio de la yihâd. Se convirtió en una obligación personal de la comunidad (fard al-kifâya) y no en una obligación personal (fard al-‘ayn), es decir, sólo se imponía a todos si se atacaba al islam; si no, la comunidad se encargaba de ello por el individuo, que sin embargo debía contribuir haciendo donativos. Las autoridades políticas utilizaban así el yihâdfcomo medio de reforzar la fiscalidad califal.
A partir del siglo X, numerosos escritores sufíes, apegados a una lectura espiritual del Corán, defendieron la idea de que la yihâd militar – « yihâd menor»- era menos importante que la yihâd interior (« yihâd mayor»), que era una lucha personal contra el pecado. Pero las corrientes rigoristas, en particular los wahabíes, rebaten esta interpretación.
Los múltiples usos contemporáneos de layihad
A pesar de la imposibilidad de cumplir las normas establecidas por la ley para desencadenar la yihad, las potencias y movimientos revolucionarios contemporáneos utilizaron y abusaron de esta noción para ganar legitimidad. Tal fue el caso del sultán-califa otomano Mehmed V en noviembre de 1914 cuando declaró la yihad contra la Triple Entente, o del FLN argelino contra Francia, o del guerrero Omar Tall en Malí contra la colonización. Ya fueran marxistas o nacionalistas, los combatientes que morían por la causa eran también mujâhidûn («mártires de la yihad »).
Pero este oportunismo pronto se vio superado por un auténtico renacimiento de la noción de yihad por parte de ciertos pensadores inspirados por Ibn Taymiyya o los Hermanos Musulmanes, que buscaban un renacimiento de la civilización musulmana frente a Europa a través de un proyecto religioso. El más importante de ellos fue el egipcio Sayyid Qutb, ejecutado en 1966 por el régimen nasserista. Este intelectual, que no era imán, veía la yihad como un «deber olvidado » que conduciría a la victoria sobre el Occidente dominador y la jahiliya, el caos y la ignorancia que caracterizan a las sociedades musulmanas pervertidas. Con ello, la yihad, el principio medieval de autodefensa de la Umma, dio paso al yihadismo, una ideología proactiva de conquista del poder mediante la justificación religiosa.
El yihadismo, una corriente de impulsos revolucionarios
Pero en la segunda mitad del siglo XX, el descontento social y político en los países musulmanes, las tensiones geopolíticas y el dinamismo de la predicación rigorista -salafismo, tabligh, wahabismo, Hermanos Musulmanes- aseguraron el éxito del discurso yihadista. Entre los acontecimientos que facilitaron su propagación se encuentran la invasión de Afganistán por la URSS en 1979 y la Revolución Islámica en Irán. La primera transformó el país en un centro de candidatos al yihadismo internacional, que vinieron a ayudar al yihadismo local de resistencia nacional, que dio origen a los talibanes. El segundo ofreció un nuevo modelo político en el que por fin era posible la subordinación de lo temporal a lo religioso. E Irán apoyó a milicias armadas de carácter chií (Basij, Hezbolá, Amal) o revolucionario (FPLP), todo ello revestido de una semántica yihadista. Los reveses de 1979 crearon un terreno fértil para la radicalización religiosa en el mundo musulmán; los salafistas entraron en política; la influencia del wahabismo saudí empezó a dejarse sentir en Oriente Próximo y África. En este contexto, la literatura yihadista encontró cada vez más lectores.
El terrorismo al rescate del sueño islamista
En 1991, la Guerra del Golfo abrió una nueva brecha, ya que Arabia Saudí se convirtió en aliado de Estados Unidos. Militantes indignados se unieron a la internacional yihadista en Bosnia, Pakistán, Argelia y Afganistán. Pero estos mujâhidûn aislados y sin vínculos con el contexto local se convirtieron en profesionales de la guerra santa, sin ataduras, para quienes la doctrina islamista era un absoluto. Tras el 11-S, Osama bin Laden, también apátrida, se convirtió en su modelo, y su estrategia fue el terrorismo sin plan realista, combinando la lucha contra Israel, el Occidente corruptor y los dictadores. A menudo derrotados y siempre perseguidos, se agotaron en una yihad quepretendía inclinar el mundo hacia el Grand Soir islámico. Pero esto no ocurrió, porque el pueblo no se unió. Sin embargo, la prestigiosa marca Al Qaeda les proporcionó una logística eficaz, instalaciones de entrenamiento y una plataforma mediática. También permitió una doble estrategia: «de cerca» en una yihad local similar a la antigua guerra revolucionaria (Chechenia, Talibán, Palestina, Bosnia), y «de lejos» contra Occidente.
De Al Qaeda a Daech
Tras la invasión de Irak en 2003 y la implosión de Siria durante las revueltas árabes de 2011, la efervescencia yihadista se impuso a los intentos políticos realistas. Numerosos movimientos se vincularon a Al Qaeda, incluso en el Sahel (AQMI en 2007). La violencia interconfesional en Irak fue justificada por el líder al-Zarqawi por la necesidad de luchar contra el chiismo. En 2004, el combatiente Abû Bakr Naji escribió Gestión de la barbarie, una teoría práctica del derrocamiento de Estados impíos, en particular mediante el terror de masas.
Las estrategias de Bin Laden fueron superadas a partir de 2012 por un nuevo proyecto, nacido en Irak tras la salida de las tropas estadounidenses en 2011: el Estado Islámico en Irak y el Levante (Daech). Abandonando la idea de una revolución global en favor de una presencia duradera en un territorio determinado, Daech revivió tanto la dinámica yihadista como la esperanza perdida de una teocracia califal. La ideología de Daech aportó otra novedad que superó a Al Qaeda: la convicción de que los súbditos del Califa eran los heraldos del Juicio Final. La muerte voluntaria ya no sería un acto aislado y desestabilizador, sino un sacrificio sereno y preapocalíptico. A partir de entonces, la ultraviolencia contra los enemigos de Dios era legítima.
El campo fracturado del yihadismo
Desde 2015, todos los movimientos yihadistas han evolucionado, porque los contextos han cambiado. En las zonas que ocupa, Al Qaeda pretende ahora garantizar una buena gobernanza islámica y social, lejos de la ultraviolencia de Daech: en Yemen, Malí, Afganistán y Somalia, las filiales del grupo negocian con las autoridades y controlan a las poblaciones, incluso a los chiíes, abandonando -al menos en apariencia- la vieja estrategia del «más lejos». Esta es la cara de los talibanes. Daech, por su parte, reúne a los partidarios de un yihadismo califal y escatológico, por el momento sin territorio, pero capaz de reclutar a las poblaciones más desatendidas del Sahel y de Oriente Próximo. Puede calificarse de «glocal», en el sentido de global, deslocalizado y dejado a la elección personal: cualquiera puede unirse en cualquier momento y en cualquier lugar.
A pesar de las apariencias, muchos asesinatos en Europa se diferencian de Daech en que no están impulsados por la estructura terrorista ni por ningún objetivo político. Es el caso de Samuel Paty, cuya muerte fue fruto del puro fanatismo y no de la ideología yihadista. Por último, cabe señalar que muchos Estados siguen utilizando ciertos movimientos yihadistas o la semántica militante en su beneficio. Entre ellos, Irán con Hezbolá en Líbano, las Unidades de Movilización Popular en Irak y los Houthis en Yemen. Turquía está jugando el mismo juego con las milicias turcomanas en el norte de Siria.
Conclusión
El yihadismo no tiene nada que ver con la yihad histórica. Las causas sociales y políticas que le dieron origen en el siglo XX siguen estando presentes en gran medida, por lo que no podemos anticipar el fin de este movimiento en un futuro próximo. El yihadismo se alimenta de la fragmentación interna de las sociedades musulmanas y de la ceguera estratégica occidental. Afganistán es un trágico ejemplo de ello.