Los fulani son un pueblo importante de África Occidental, con casi 35 millones de personas en 15 países, y están sometidos a la presión del Islam político y a la tentación de unirse a grupos terroristas armados. La explotación y el reclutamiento de ciertos grupos aumentan la vulnerabilidad de esta región
MATTEO CLOCHARD
Máster en relaciones internacionales
Entre amenazas terroristas y fragilidad sociopolítica, África Occidental sigue siendo una región vulnerable del continente africano. Se caracteriza por una diversidad de lenguas y una distribución desigual de los pueblos. Este mosaico étnico da lugar a una cohabitación a veces conflictiva, cuyas razones hay que comprender.
Hoy en día, la santuarización de los grupos terroristas armados (GAT) y la expansión acelerada del terrorismo hacia los países del Golfo de Guinea siguen siendo motivo de preocupación. Parece que esta expansión se caracteriza por una estrategia de implantación local y duradera. La gran variedad de grupos terroristas activos en la región implica, en general, una diversidad de estrategias de reclutamiento. Sin embargo, algunos pueblos son especialmente objeto de este reclutamiento. Por ejemplo, algunos GAT reclutan combatientes principalmente entre la comunidad Peuhl. Tradicionalmente trashumante, el pueblo fulani está repartido de forma heterogénea desde Senegal hasta Sudán, lo que justifica un enfoque transfronterizo del problema.
¿En qué medida la instrumentalización y el reclutamiento de fulani en grupos terroristas armados acentúan los desequilibrios regionales en materia de seguridad en África Occidental?
Con la aparición gradual de grupos terroristas armados en África Occidental, han surgido dos movimientos principales. Por diversas razones, parte de la comunidad peuhl ha sido reclutada por algunos de estos grupos. Este reclutamiento ha creado un clima de desconfianza que suele desembocar en un ciclo de violencia. Por último, existen demasiados matices en este pueblo como para reducir todas sus situaciones de inestabilidad únicamente a cuestiones terroristas.
La ausencia del Peuhl en la aparición de grupos terroristas en África Occidental
En primer lugar, es importante repasar el proceso histórico de la dinámica terrorista en África Occidental y comprender la relación de fuerzas entre los diferentes movimientos.
Las raíces históricas del terrorismo en África Occidental
La presencia del terrorismo yihadista en África Occidental es relativamente reciente. En la actualidad, en la región de África Occidental operan dos movimientos terroristas principales: los grupos afiliados a Al Qaeda y los que han prometido lealtad al Estado Islámico (EI). El terrorismo de Al Qaeda en África Occidental está estrechamente vinculado al yihadismo en el norte de África, que a su vez tiene sus orígenes en Afganistán. De hecho, la idea de fundar el Grupo Islámico Armado (GIA) surgió entre un grupo de argelinos comprometidos en Afganistán para luchar contra la presencia soviética (1979-1989).
En 1998, el GIA se dividió en dos y surgió el Grupo Salafista para la Predicación y el Combate (GSPC). En 2004, Abdelmalek Droukdel, que abogaba por un proyecto internacional, se convirtió en el líder del grupo y se acercó a Al Qaeda, dirigida por Ayman al Zawahiri. En enero de 2007, pocos meses después de que el GSPC jurara lealtad a Al Qaeda, cambió oficialmente su nombre por el de «Organización de Al Qaeda en el Magreb Islámico» (AQMI).
La rama saheliana de AQMI creció hasta convertirse en «el punto central de la lucha internacional contra el terrorismo». Tras algunas tensiones internas, Hamada Ould Mohamed Kheirou y Mokhtar Belmokhtar decidieron escindirse de AQMI para fundar, respectivamente, el Movimiento por la Unidad y la Yihad en África Occidental (MUJAO) en octubre de 2011 y «Los Firmantes de la Sangre» en diciembre de 2012.
En 2011, tras la caída del líder de la Yamahiriya, los tuaregs que habían luchado junto a Gadafi regresaron a Mali para defender su causa autónoma uniéndose al Movimiento Nacional de Liberación del Azawad (MNLA).
Iyad Ag Ghali aspiraba a liderar el grupo, pero fue rechazado por otros tuaregs por considerarlo demasiado cercano a AQMI y a Argel. Después de que Iyad Ag Ghali ofreciera sus servicios a AQMI, Abdelmalek Droukdel le animó a crear su propio movimiento dentro de la comunidad tuareg de Adrar des Ifoghas. En enero de 2012, fundó el grupo yihadista Ansar Dine y unió sus fuerzas a las de AQMI.
Al mismo tiempo, el norte de Malí cayó en manos de Ansar Dine, AQMI, MNLA y MUJAO. Más tarde, la situación de seguridad del país se volvió más compleja, con nuevas divisiones y nuevas alianzas. El MNLA y Ansar Dine decidieron poner fin a su alianza. El MNLA reclamaba principalmente la independencia de la región de Azawad, mientras que Ansar Dine prefería centrarse en reivindicaciones religiosas para contrarrestar el carácter laico del Estado maliense. En cambio, el 22 de agosto de 2013, «Los Firmantes de la Sangre» y el MUJAO se fusionaron para crear Al-Mourabitoun «con vistas a lograr la unidad de los musulmanes desde el Nilo hasta el Atlántico».
El «nuevo» equilibrio de poder entre grupos terroristas armados con la aparición del Estado Islámico
La presencia del Estado Islámico en África Occidental es reciente. Esta organización salafista, antigua filial de Al Qaeda, se fundó en 2013 en la región de Mosul bajo el nombre de Estado Islámico en Irak y el Levante (EIIL).
Su líder, Abu Bakr al-Baghdadi, llamó rápidamente a todas las organizaciones yihadistas del mundo a unirse. Como consecuencia, en África aumentaron las lealtades al EIIL. Los fracasos de Al Qaeda en el Sahel acentuaron las divisiones internas y favorecieron la aparición del Estado Islámico en el Gran Sáhara (ISGS). Adnane Abou Walid Al-Sahraoui, número dos de Al-Mourabitoun, anunció su lealtad al EI en mayo de 2015, un mes después que la de Boko Haram (BH), grupo terrorista nigeriano liderado por Abubakar Shekau.
Considerado demasiado extremista por el EI, Shekau fue destituido y sustituido en agosto de 2016 por Abu Musaab Al-Barnawi, antiguo portavoz de BH. Se convirtió en el líder de la Provincia de África Occidental del Estado Islámico (ISWAP), la rama de BH reconocida por el EI. Durante varios años, se han planteado preguntas sobre un posible acercamiento entre ISWAP y EIGS. En marzo de 2019, el Estado Islámico central incorporó ISWAP a su «Provincia de África Occidental del Estado Islámico». A pesar de ciertas connivencias, las dinámicas locales de ambos grupos siguen siendo distintas.
Ante el crecimiento del EIGS, las facciones vinculadas a Al Qaeda decidieron reorganizarse y, en marzo de 2017, crearon el Rassemblement pour la victoire de l’islam et des musulmans (JNIM), una fusión de Ansar Dine, AQMI, Al Mourabitoun y la Katiba Macina. Iyad Ag Ghaly, líder de Ansar Dine, recibió el encargo de coordinar la JNIM en su conjunto y sus diversas zonas de influencia. Aunque existía una rivalidad entre el JNIM y el EIGS, no se materializó ningún enfrentamiento directo. Incluso se han desarrollado vínculos oportunistas entre estos dos grupos para enfrentarse a la fuerza conjunta del G5 en el Sahel. Esta «excepción saheliana» entre el EI y Al Qaeda comenzó a desintegrarse a finales de 2019, dando lugar a una oposición armada entre el EIGS y el JNIM, que persistió en el este de Burkina Faso.
Comprender la presencia de los fulani en los grupos terroristas armados de África Occidental
Es esencial estudiar la comunidad fulani y sus diferentes matices antes de comprender las razones que llevaron a algunos de ellos a unirse al GAT.
Estructuras espaciales y sociales heterogéneas dentro de la comunidad fulani
En 1985, Danièle Kintz escribió que «diversidad y unidad son términos contradictorios que pueden aplicarse, con la misma legitimidad, a todo el mundo fulani». Numerosos estudios antropológicos han intentado identificar las características de la comunidad fulani. Hoy en día, se acepta generalmente que la unidad de los fulani se basa en cuatro criterios principales: el islam, las habilidades pastorales, el pulaaku -la lengua y el «código de honor» fulani- y la endogamia.
El Islam desempeñó un papel fundamental en las teocracias fulani de África Occidental. Abdarahmane N’Gaide escribe que «el islam [sirvió] de cemento durante las diversas revoluciones teocráticas fulani: en Bunndu (1690), Fuuta Jaloo (1725), Fuuta Tooro (1776), los estados musulmanes del norte de Nigeria (Sokoto) (1804) y Maasina (1810)».
El desarrollo de los imperios fulani convirtió a este pueblo en el principal propagador del Islam en África Occidental. Históricamente, los fulani son pastores trashumantes. La trashumancia es una movilidad parcial y estacional que implica el regreso al territorio de origen. El estilo de vida trashumante conduce necesariamente a una cierta marginación -voluntaria o no- de la comunidad fulani.
En los últimos años, el modo de vida tradicional de los fulani y la trashumancia han sido cuestionados, sobre todo por las generaciones más jóvenes. Una gran parte de los fulani se han asentado y ya no practican la trashumancia. Comprender a los fulani es inseparable de la noción de pulaaku, es decir, la lengua fulani y la «fulanité» (concepto que define lo que significa ser fulani). Aunque es un factor unificador, esta lengua tiene matices dialectales, consecuencia de la distribución difusa y heterogénea de los 40 millones de fulani.
A veces se define el pulaaku como el código de honor fulani o como el conjunto de derechos y deberes de los fulani. La realidad es más sutil. El pulaaku no exige que el individuo haga nada en particular, sino que se abstenga de hacer ciertas cosas. Además, este arte de vivir, que no rige normas sociales sino que se centra en el individuo, implica una renuncia social y material cada vez menos unificadora. Por último, el Pulaaku tiene un carácter más estético que moral, es decir, es una presentación del ideal fulani. Aunque el modo de vida fulani se caracteriza por una cierta endogamia, ésta se basa principalmente en el rango social. La jerarquía fulani se organiza en tres categorías principales: los rimbe (la categoría noble), los ñeeñbe (las castas artesanales) y los descendientes de esclavos conocidos como rimaybe. Junto a esta jerarquía, los fulani se dividían en grupos con su propio funcionamiento interno.
El paso de los fulani al TAG
Los peuls están presentes sobre todo en el GAT, que opera en Malí, Níger y Burkina Faso. Dos grupos han hecho del reclutamiento de fulani una de las piedras angulares de su estrategia: el Katiba Macina y Ansarul Islam. Sin embargo, los fulani también están presentes en grupos «étnicamente mixtos» como el EIGS y Al-Mourabitoun. Las motivaciones y los perfiles de los Peuls que se unen al GAT son múltiples. Algunos distinguen cuatro perfiles: los Fulani que se unieron al MUJAO para contrarrestar la hegemonía Tuareg; los que se consideran explotados por las castas superiores; los Téréré (ladrones de ganado Fulani) motivados por factores económicos; y, por último, los Fulani que se unieron al GAT tras el aumento de las tensiones intercomunitarias (masacres de Fulani y confusión de Fulani y terroristas).
El primer GAT que utilizó y reclutó a fulani fue el MUJAO. En 2012, los peuls de la región de Gao se vieron amenazados por los tuaregs del MNLA (en particular los dahoussaks). Cuando los fulani se acercan al MUJAO, no se trata de un acercamiento ideológico, sino más bien de un deseo de protegerse. El ejemplo de la asociación Dewral Pulaaku es elocuente: ante el avance tuareg, el presidente de la asociación (que es también el jefe de la aldea de Boulikessi) pidió ayuda al gobierno, en vano.
El MUJAO se ofreció a formar en combate a los jóvenes miembros del jefe, que aceptó[29]. Más tarde, el EIGS haría lo mismo para reclutar peuls y reforzar sus filas. El Katiba Macina (KM), creado en 2016 por Hamadou Kouffa, es el principal grupo que ha reclutado combatientes de la comunidad peuhl. En septiembre de 2018, Kouffa llamó por primera vez a los fulani de África Occidental a la yihad para resistir a la opresión de la que serían víctimas. Se planteó entonces la cuestión de una yihad fulani. Kouffa, fulani y antiguo miembro de Ansar Dine, defiende una concepción del Islam basada en la equidad social, ataca a la aristocracia fulani y se opone firmemente al Estado. Su prédica se difunde ampliamente a través de teléfonos móviles, lo que facilita su explotación.
En diciembre de 2016, Ibrahim Malam Dicko, un predicador fulani de Soum, decidió crear Ansarul Islam. En aquel momento, la provincia de Soum, en el norte de Burkina Faso, estaba siendo utilizada como base de retaguardia por los Macina Katiba. Mientras luchaba con estos últimos, Dicko decidió crear Ansarul Islam, en contra del consejo del jefe Kouffa. Se dice que una operación militar burkinesa seguida de exacciones militares fue el detonante. Compuesto principalmente por rimaybe, el grupo también ha basado su discurso en las desigualdades sociales y la complicidad de las élites peul con el gobierno.
Dados los diferentes perfiles implicados, el reclutamiento terrorista no puede resumirse en un único factor. Las motivaciones son múltiples: marginación social, pobreza, deseo de protección, ciclo de venganza, religión, etc. El factor religioso parece marginal en la dinámica del reclutamiento terrorista. El factor religioso parece ser marginal en la dinámica de reclutamiento. De hecho, la mayoría de los pastores fulani no han recibido mucha educación religiosa. No obstante, es probable que algunos miembros se radicalicen religiosamente tras su integración.
La impronta religiosa sigue siendo un elemento de identidad para los grupos, en cuyo caso se inclinarían hacia el bandidaje o la delincuencia «simple». Las cuestiones de la trashumancia también nos ayudan a comprender las razones y consecuencias de la presencia de los fulani en los GAT. El cambio climático está alterando las rutas de trashumancia y exacerbando las tensiones entre pastores y agricultores. El explosivo crecimiento demográfico de la subregión también está haciendo que la tierra disponible sea cada vez más escasa. Por un lado, los pastores se dirigen hacia el sur debido a la desertificación, mientras que, por otro, las tierras de cultivo se expanden para satisfacer las necesidades alimentarias. La confluencia de ambos puede dar lugar a conflictos intercomunitarios, y los TAG pueden utilizarse con este fin. En última instancia, los factores socioeconómicos parecen ser las principales razones del reclutamiento en los TAG. De hecho, «el deseo de protegerse a uno mismo, a su familia, a su comunidad o a su actividad económica parece ser un factor importante en el reclutamiento».
En enero de 2020, la Katiba Macina vivió tensiones internas debido a una disputa sobre la gestión de sus recursos, lo que demuestra que las motivaciones materiales siguen siendo predominantes. Se dice que unos sesenta combatientes han prometido lealtad al Estado Islámico, lo que les ha llevado a luchar con los leales a Kouffa, y que se autodenominan grupo EI de Nampala.
Una de las estrategias del GAT es conseguir un arraigo local y duradero. Para conseguirlo, el apoyo de la población es esencial y uno de los métodos utilizados es designar a un enemigo común: el Estado. El ejemplo marfileño del ataque a Kafolo el 28 de marzo de 2021 permite comprender esta dinámica. Además de combatientes procedentes de Malí, había reclutas locales, motivados por factores económicos y materiales. Además, la katiba «Hamza» se habría beneficiado de la complicidad local para abastecerse de gasolina, encontrar alojamiento en Kafolo y recuperar el ganado. Por último, los notables Fulani del norte de Costa de Marfil fueron objeto de presiones por parte del GAT (chantaje, secuestros, etc.).
La instrumentalización de la presencia fulani en el seno del TAG
La presencia de combatientes Fulani en el GAT crea un clima de desconfianza, desacredita a la comunidad y a menudo conduce a ciclos de violencia. Dependiendo del país, los Fulani experimentan diferentes grados de integración y tensión, que no pueden reducirse a la dinámica del terrorismo.
Un ciclo de violencia entre las fuerzas de seguridad, las fuerzas auxiliares y la comunidad fulani
Estructuralmente incompletas, las fuerzas de seguridad (FDS) de la subregión tienen una eficacia operativa relativamente baja. La falta de capacidad, combinada con el deterioro de la situación de seguridad, está debilitando a los ejércitos. Además, los abusos arbitrarios perpetrados por las FDS, de los que a menudo son víctimas los Peuls, favorecen el reclutamiento.
Aprovechando estos abusos, los GAT mejoran su propaganda en las comunidades fulani presentándose como protectores y vigilantes. Se establece un ciclo general de violencia: desconfianza hacia los fulani; atrocidades por parte de las FDS; sensación de inseguridad entre los fulani; deseo de armarse dentro de la comunidad; explotación de la situación por parte de las TAG; reclutamiento; y entonces el ciclo vuelve a empezar. En 2019, un refugiado declaró: «Los yihadistas te advierten una vez antes de volver para eliminarte si no les has hecho caso, las FDS no te dan ninguna oportunidad».
En el Sahel, y especialmente en Burkina Faso, se produjo el mismo ciclo de violencia con las fuerzas auxiliares. El desarrollo de grupos étnicos de autodefensa ha acentuado la violencia intercomunitaria. Los Koglewogo, formados principalmente por mossi, los Dozos cazadores creados en el país mandingo, o la milicia Dan Na Ambassagou formada por dogon, participan en la lucha antiterrorista junto a las FDS.
Aunque algunos intentan integrar a los fulani, siguen siendo muy minoritarios. Con la aparición de los Voluntarios para la Defensa del Partido (VDP) en enero de 2020, se desarrolló una dinámica de violencia similar. Formados por soldados durante quince días, los VDP se crearon para implicar a los civiles burkineses en el proceso de protección de las aldeas. La escasa representación de los fulani en el seno del VDP y la intensificación de las atrocidades cometidas contra ellos han exacerbado la espiral de violencia, en la que los fulani son a la vez víctimas y actores.
Aparición de diversos focos de tensión no terroristas entre los fulani
Según los países, los fulani viven situaciones políticas diferentes y se enfrentan a distintos tipos de tensiones que no pueden equipararse al terrorismo. En Guinea, la comunidad fulani es una excepción. Representa alrededor del 38% de la población, ha abandonado su tradición pastoril y se ha asentado. Hoy en día, el territorio guineano se libra de la presencia de TAG. El riesgo de radicalización y la posibilidad de reclutamiento terrorista generalizado en el seno de la comunidad fulani parecen ser menores que en los países del Sahel. En Guinea, los fulani están bastante bien integrados, aunque se enfrentan a diversas tensiones políticas. Una insurrección o revuelta sociopolítica sería más probable que la aparición de grupos terroristas organizados.
Más al este, en Nigeria, a veces se confunde a los Fulani armados con los TAG. En realidad, el conflicto en Nigeria es entre pastores fulani y agricultores cristianos del sur. Los GAT (ISWAP, Boko Haram – JAS – y Ansaru) operan en el norte del país. Boko Haram es un grupo étnicamente mixto formado principalmente por kanuri. A priori, los fulani no se han unido. De hecho, los kanuri han mantenido tradicionalmente una rivalidad con los choa árabes y los pastores fulani. A pesar de ello, los TAG nigerianos hacen referencia a Usman Dan Fodio, fundador del imperio fulani de Sokoto. En el siglo XIX, sin embargo, este califato competía con el reino Kanem-Bornou, el de los kanuri.
En un contexto muy diferente, los fulani también están implicados en el conflicto centroafricano. Las tensiones entre pastores y agricultores se han visto exacerbadas por el conflicto religioso entre los partidarios de Seleka y las milicias antibalaka en el oeste del país entre 2013 y 2015. Los discursos de odio contra los musulmanes, y en concreto contra los peuls mbororo, se extendieron. Thierry Vircoulon describe cuatro consecuencias principales del conflicto en la comunidad mbororo, una de las cuales es la dinámica de milicianización.
En la República Centroafricana, los fulani llevan armándose y organizándose en grupos de autodefensa desde principios de la década de 2000. En 2008, Baba Ladé, chadiano opuesto al régimen de Idriss Déby, creó el Front populaire pour le Redressement (FPR) para proteger a los peuls de la República Centroafricana.
En 2014, Ali Darassa, antiguo miembro del FPR, decidió crear la Unité pour la paix en Centrafrique (UPC), un grupo de autodefensa fulani. El conflicto centroafricano no se ha visto afectado por la aparición de los GAT. Sin embargo, «algunos políticos denuncian ahora vínculos improbables entre los ex Seleka y los yihadistas que operan en África Occidental».
Conclusión
Varios hechos demuestran que una parte de la comunidad peuhl está siendo explotada por los TAG, lo que acentúa los antiguos conflictos regionales. Sin embargo, la heterogeneidad del pueblo fulani dificulta la consecución del apoyo buscado por Kouffa, que abogaba por el desarrollo de una yihad fulani unificada. En este sentido, el enfrentamiento entre el JNIM y el EIGS, o la creación del grupo EI en Nampala, ilustran posibles enfrentamientos entre fulani.
Aunque hay muchas formas de resolver el conflicto saheliano, las cuestiones de la trashumancia siguen siendo primordiales. La supervisión, la seguridad y la regulación de las rutas de trashumancia podrían mejorar la cohabitación comunitaria. Por ello, deberían elaborarse cartas pastorales. Además, la implicación de los gobiernos en estas cuestiones podría reducir el sentimiento de marginación social de la comunidad peuhl y frenar así en parte la dinámica de reclutamiento de terroristas. Sin embargo, la situación actual en materia de seguridad dificulta la introducción de este tipo de políticas.