¿La nueva «tierra prometida» del Islam?

¿La nueva «tierra prometida» del Islam?

De Mauritania a Somalia, el África subsahariana está amenazada y a veces dominada por grupos islamistas radicales. La región del Sáhara-Sahel es el segundo frente más importante del terrorismo yihadista mundial, después de Oriente Próximo. Situada al sur de Libia, y en gran parte tomada por el Estado Islámico, la zona sigue siendo una vía de paso ideal entre el foco inicial -el eje Afganistán-Irak- y el sur de Europa.

Anne-Clémentine Larroque

El desarrollo de grupos híbridos que son a la vez traficantes y «locos de Alá» subraya la profunda decadencia del Sahel, marcado por divisiones socioeconómicas, políticas y culturales. La transición del islam convencional al islamismo, que culmina en el yihadismo, ofrece una clave para comprender la organización y la orientación de los distintos movimientos yihadistas actuales, sometidos a diversos grados de influencia de grupos transnacionales como Al Qaeda y el Estado Islámico.

Islamismo, islamismos

Hoy en día, el 15% de los musulmanes del mundo viven en África. Si se habla de un aumento del islam africano, se trata más bien de un aumento de la religión. Referirse a un discurso religioso significativo se ha convertido en algo absolutamente fundamental en esta parte de África, especialmente afectada por crisis sociales y de identidad, y empobrecida por la inestabilidad económica y política. En este contexto, el proceso de radicalización de ciertas ramas del islam o del cristianismo es ya una realidad. Las iglesias pentecostales florecen en el sur de Nigeria, mientras que los grupos salafistas y wahabíes son cada vez más numerosos en Malí, Níger y Camerún.

Salafismo y wahabismo son los dos grandes movimientos del islamismo. No difieren ni en su origen doctrinal (hanbalismo) ni en el rigor de su dogma -que propugna un retorno a la aplicación de los preceptos del periodo profético a partir de una lectura literalista del Corán-, sino en la legitimidad de la autoridad política. Los salafistas prevén la instauración de un califato de alcance mundial, mientras que los wahabíes aceptan la autoridad de un gobernante local, como los monarcas saudíes. En cualquier caso, la sustitución gradual del discurso islámico convencional por el pensamiento político e ideológico comenzó en la década de 1960 y se originó en el mundo árabe (Egipto, Arabia Saudí).

Un islam de cofradías, sobre todo malikíes y sufíes, desarrollado durante la época colonial, se enfrenta ahora al auge de los grupos salafistas y wahabíes. El proceso comenzó en los años sesenta. Con la creación de la Liga Islámica Mundial, Arabia Saudí lanzó una gran campaña de expansión ideológica de su « poder blando» wahabí. África era uno de sus objetivos. En aquella época, el wahabismo y el salafismo se entrelazaban en su expansión. El primer pivote africano seguía siendo Sudán, donde el salafismo cosechó un gran éxito. Todavía hoy, jóvenes cameruneses van a Sudán, donde se les forma en árabe, con métodos muy similares a los utilizados en los Estados del Golfo.

Estas tendencias no deben confundirse con la radicalización de los grupos yihadistas; simplemente demuestran que el islam rigorista está en alza. Además, aunque el salafismo ha aparecido recientemente en el África subsahariana, no tiene necesariamente motivaciones políticas. Su versión quietista o misionera -que aboga por la islamización de la sociedad sin una agenda política- es mayoritaria en África. Pero el salafismo yihadista se está organizando. Los países en los que la sharia domina exclusivamente el marco legislativo y jurídico del Estado -Mauritania, norte de Nigeria, Sudán y Somalia- acogen a numerosos salafistas y proliferan los grupos radicalizados.

De este modo, el yihadismo africano se combina con la visión takfirista (takfir: excomunión de los impíos) de los primeros islamistas radicales que aparecieron en Egipto en los años setenta. Pero no exclusivamente. También lucha contra el sistema liberal globalizado y alberga un odio profundamente arraigado contra la cultura occidental. Explotando la miseria y las frustraciones de la población del Sahel, la idea de la revuelta a través de la yihad atrae a muchos jóvenes de la región.

Una yihad, muchos yihadismos

Este yihadismo también es plural. Está alimentado por una diversidad de grupos, tanto locales como transnacionales, que se entremezclan y responden a lógicas estratégicas locales, regionales o globales. En la época del conflicto maliense de 2012, Ansar Dine y Al Qaeda en el Magreb Islámico (AQMI) apoyaban a los tuaregs del Movimiento Nacional de Liberación del Azawad (MNLA). La primera estructura está formada por yihadistas tuaregs, mientras que la otra es la versión africana de Al Qaeda desde 2007. Los dos movimientos no tienen las mismas fuerzas motrices, pero promueven el mismo objetivo: imponer política y socialmente el Islam a los ateos ayudando a los tuaregs, que por su parte luchan sobre todo por el reconocimiento de su nación.

Grupos yihadistas como Mujao (ahora Al-Moubaritoune), Ansar Dine y AQMI se encuentran en toda la región, mientras que Boko Haram, el Estado Islámico en Libia y los shebabs en Somalia tienen sus raíces en Nigeria. Los primeros se aprovechan de las disputas nacionales y fronterizas poscoloniales, pero también de una zona desértica no controlada en la que se puede organizar el tráfico (cigarrillos, drogas, armas). Estos productos son haram, pero su venta es hallal. Los shebbabs en Somalia y los partidarios de Boko Haram en Nigeria quieren imponer un Estado islámico.

Ante esta diversidad, dos Estados del Magreb actúan como auténticas «correas de transmisión» del yihadismo africano: Argelia y Libia. En Argelia, el Grupo Salafista para la Predicación y el Combate, heredero del GIA, ha unido sus fuerzas a las de AQMI y se extiende hasta la frontera sur de Malí. A pesar de la política antiterrorista del presidente Buteflika, Argelia sigue siendo la principal puerta de entrada para los europeos radicalizados que desean unirse a grupos afiliados al EI, especialmente en Libia. Desde la Primavera Árabe, Libia, sin poder político estable, se ha establecido gradualmente como la rama oficial africana del EI. Desde 2011, ha suministrado armas y municiones a los yihadistas africanos, al tiempo que se ha convertido en un punto de tránsito para los combatientes que se dirigen a Mali y Mauritania a través del norte de Níger.

«El yihadismo se nutre de una diversidad de grupos que se entremezclan y responden a lógicas estratégicas locales, regionales y globales«

Por último, la complejidad del islamismo radical en África puede explicarse por la reciente competencia entre AQMI y el Estado Islámico. Ambos grupos se han convertido en etiquetas globalizadas del terrorismo internacional, y el alcance de su acción está permitiendo que las redes locales adquieran legitimidad.

Desde su creación en junio de 2014, el EI ha adquirido mayor relevancia mediática y ha atraído a un gran número de reclutas. Los grupos terroristas africanos no son inmunes a esto; inicialmente afiliado a AQMI, Boko Haram prometió lealtad al EI para convertirse en el Estado Islámico en Nigeria en marzo de 2015. En la actualidad, el Estado Islámico en Libia aboga por una escisión con Al Qaeda, incluidos los shebabs de Somalia y Al Mubaritoune. El atentado de Uagadugú del pasado enero puede entenderse como el deseo de los dirigentes de Al-Mubaritoune de demostrar su implantación en el Sahel, en competencia con otros grupos yihadistas.

Así pues, el islamismo radical parece tener una fuerte presencia en el África subsahariana porque recibe mucha cobertura mediática, pero no sobreestimemos su magnitud, ya que el número total de grupos yihadistas es sólo de unos pocos miles en comparación con los millones de musulmanes africanos. Por último, estos grupos siguen siendo frágiles debido a la diversidad de sus orígenes y a su incapacidad para establecerse a largo plazo. Por tanto, el desarrollo económico y la estabilización de los regímenes políticos africanos siguen siendo retos importantes si se quiere reducir su influencia.