La opinión común al norte y al sur del Sáhara sigue atribuyendo mecánicamente las desgracias del África subsahariana a la colonización. Y, por rivalidad mimética, mientras unos deploran las consecuencias lejanas del imperialismo colonial, otros piden recientemente que se enseñen en la escuela los «aspectos positivos».
Ambroise Tournyol du Clos
Reducir la historia africana al ámbito colonial es un triple error de concepto.
En primer lugar, el olvido del largo plazo en beneficio del corto plazo. Fenómeno decisivo por sus efectos políticos, sociales y culturales, la época colonial duró menos de un siglo, aproximadamente de la década de 1890 a la de 1960.
En segundo lugar, se oscurece la dinámica interna de la historia africana. Aunque la penetración europea fue más intensa en el continente africano que en ningún otro lugar, también se injertó en procesos políticos, económicos, sociales y culturales que escapaban en gran medida a su control.
Por último, hay una cierta miopía en lo que se refiere a la distribución desigual de las fuentes. En el espacio de medio siglo, la administración colonial y todos los implicados en la «aventura colonial» y la resistencia anticolonial produjeron muchos más relatos que toda la historia africana junta.
¿A favor o en contra de la colonización? A este falso debate, que paradójicamente une a los detractores de la dominación colonial con sus alabadores en la misma negación de una historia africana, hay que oponer una perspectiva más amplia que trate de tomar la medida de la fragilidad del continente africano a largo plazo. ¿Es posible mirar más allá del síndrome colonial y captar los orígenes lejanos de la fragilidad de África?
Los orígenes lejanos de la fragilidad de África
En su Rhinocéros d’or, el historiador y arqueólogo François-Xavier Fauvelle puso recientemente de relieve la dinámica del África subsahariana entre los siglos VIII y XV. Esta «edad de oro», reconstruida a través del caleidoscopio de vestigios raros y complicados, es la de un África en plena efervescencia política, comercial y cultural, cuyos diversos centros interactuaban entre sí y que era a su vez la periferia dinámica del mundo islámico. Los reinos de Ghana, Abisinia y el gran Zimbabue florecían en un momento en que su fragilidad y fragmentación eran evidentes. En muchos lugares, los reinos más prestigiosos se codeaban con sociedades sin Estado, acéfalas o basadas en clanes.
Y estas construcciones políticas descansan sobre cimientos deslumbrantes pero precarios, como demuestra la historia de los sucesivos imperios de Ghana y Malí (los límites de estos dos antiguos Estados no coinciden con las fronteras actuales; en el caso de Ghana, los dos países, el anterior y el actual, ni siquiera se solapan en absoluto).
Situada en pleno Sahel, entre los ríos Níger y Senegal, Ghana, cuyas primeras fuentes, de origen árabe, se remontan al siglo VIII, atrajo especialmente el interés de los mercaderes musulmanes, maravillados por este país donde el oro crecía «como las zanahorias». Sin embargo, la cultura política que allí se desarrolló era ya la de la monopolización estatal de la riqueza. El rey, conocido como Kaya Magan, «rey del oro», controlaba el comercio y se quedaba con la mayor parte de las pepitas, dejando a sus súbditos sólo el brillo del codiciado metal. Deslumbrados por la riqueza de la corte, los mercaderes musulmanes podían establecerse cerca de la capital, pero no podían circular libremente por el país salvo para llegar a Aoudaghost (Tedgaoust), el gran puesto comercial que habían construido al comienzo de la ruta transahariana hacia el Magreb.
La propia naturaleza del comercio transahariano revela la doble fragilidad de las economías subsaharianas. Por muy rico que fuera, el reino de Ghana no tenía ningún control sobre las rutas comerciales. Éstas estaban en manos de los bereberes, dueños de los dromedarios, los únicos animales capaces de transportar cargas pesadas en las regiones áridas. En cuanto al oro, favoreció el gran comercio de lujo con el mundo musulmán (oro frente a tejidos, armas, vidrio, cerámica) en una lógica de acumulación ostentosa más que de inversión productiva.
El auge ghanés de los siglos X-XI y el maliense de los siglos XIII-XIV son, pues, testimonios elocuentes de la fragilidad de la «Edad de Oro africana»: el Estado depredador, la dependencia exterior y la lógica ostentosa llevan en sí la intensidad y la precariedad de estos apogeos sucesivos.
La vulnerabilidad política y económica del África subsahariana benefició enormemente el desarrollo de la trata de esclavos.
El peso de las tres trata de esclavos
El peso de las trata de esclavos también merece ser examinado para intentar comprender cómo se han agudizado las fragilidades de África con el paso del tiempo. La magistral síntesis histórica de Olivier Pétré-Grenouilleau, Les Traites négrières, Essai d’histoire globale, Gallimard, 2004, nos permite considerar la cuestión desde el ángulo más amplio del comparatismo. Hemos tendido a subestimar la magnitud de la trata interna y de la árabe-musulmana en favor únicamente de la occidental. Aunque la abundancia de fuentes europeas (sobre todo los diarios de a bordo de los barcos negreros) explica en parte este descuido, también puede considerarse la proyección de una historia europea vivida exclusivamente desde la perspectiva de la culpa colonial. Es como si, atrapados en el horizonte colonial que nos obsesiona, nos hubiéramos vuelto incapaces de ver la lógica interna de la esclavitud en África.
De los tres tráficos de esclavos, el de los africanos entre sí es el menos conocido. Sin embargo, las cifras recopiladas por Olivier Pétré-Grenouilleau cifran en 14 millones el número de africanos reducidos a la servidumbre en este contexto intraafricano. Desde el interior del continente hasta la costa, las redes de distribución, los peajes, el pago de impuestos y los mercados continentales hacían que una parte de África se enriqueciera vendiendo otra.
El reino de Dahomey, por ejemplo, basó su prosperidad en los siglos XVII y XVIII en el comercio de esclavos. Los bajorrelieves de los palacios de Abomey, su capital, aún hoy lo atestiguan. Como los súbditos del rey no se vendían, era necesario asaltar las afueras del reino o recibir tributos en forma de cautivos de los pueblos sometidos para abastecer el comercio. Los esclavos se vendían luego en la costa a los europeos establecidos en los puestos comerciales.
Era un negocio lucrativo, contrariamente a lo que sugiere el término «pacotille» («chatarra» en francés), que hoy forma parte del lenguaje cotidiano y que en aquella época se refería más a pequeños paquetes de valor que a mercancías de segunda mano inciertas y precarias.
Hacia 1750, el rey Tegbessou vendía más de 9.000 esclavos al año a los traficantes de esclavos, y sus ingresos eran de cuatro a cinco veces superiores a los de los terratenientes más ricos de Inglaterra. Sin embargo, incluso antes de la conquista europea, el comercio de esclavos iba a provocar también el declive de Dahomey, debilitado por las rivalidades con los Estados vecinos, como el reino de Oyo: competencia de las partidas de asaltantes, competencia por el control de las carreteras que conducían a la costa (Ouidah y Porto-Novo).
¿Acaso la economía monetaria que sigue imperando hoy en África no tiene sus raíces en la trata de esclavos, que literalmente agotó los recursos humanos de África para obtener beneficios efímeros, localizados y muy extrovertidos?
Desarrollada durante un largo periodo, desde el siglo IX hasta el XIX, y en vastas zonas, desde el Sahel occidental hasta África oriental, pasando por el Alto Nilo y África central, se calcula que la trata árabe-musulmana, también conocida como «oriental», se llevó a unos 17 millones de cautivos. Estados organizados, sultanatos o reinos musulmanes, apoyados por grupos étnicos especializados en la caza de esclavos (los fulani foulbé, por ejemplo, a finales del siglo XIX), organizaban incursiones regulares, capturando hombres libres de las tribus de las regiones vecinas. El sur de Sudán y el norte y este de Oubangui-Chari fueron las principales víctimas.
A finales del siglo XIX, el famoso traficante de esclavos zanzibari Tippo Tip (1835-1905) se hizo con el control de un inmenso imperio comercial en la cuenca del Congo, donde explotaba esclavos y morfil (marfil en bruto), aprovechando la ausencia de un Estado centralizado en una región formada esencialmente por jefaturas de clanes y sociedades acéfalas. África Central aún conserva las huellas geográficas, demográficas y culturales de este comercio. En la República Centroafricana, las lagunas demográficas de las regiones orientales son consecuencia directa de las incursiones de los estados esclavistas vecinos de Bornou, Baguirmi, Ouaddaï y Darfur.
Por último, la trata de esclavos europea se desarrolló en la costa atlántica entre los siglos XVI y XVIII, vinculada en gran medida al comercio interior, sin el cual habría sido imposible, ya que los europeos se contentaron con comprar esclavos en la costa, bien mediante el comercio de cabotaje, bien mediante la instalación de puestos comerciales, primera forma de colonización ad hoc. La sangría demográfica provocada por la trata atlántica de esclavos fue considerable y se extendió en un corto periodo de tiempo (11 millones de esclavos deportados en tres siglos).
La geografía de la trata se desplazó con el tiempo, desde regiones demasiado explotadas y donde los esclavos empezaban a escasear y a ser caros hacia regiones más alejadas, con recursos más abundantes y precios más bajos: así, Senegambia y Alta Guinea, las primeras zonas explotadas en los siglos XVI y XVII, pasaron a ser relativamente secundarias a partir de finales del siglo XVII. Además, las regiones en las que hoy se concentra la mayor parte de la población (Costa de Oro y Costa de Esclavos, en torno al delta del Níger) son también aquellas en las que el comercio occidental de esclavos fue más activo. El comercio atlántico de esclavos reforzó, pues, el proceso de litoralización de la colonización africana iniciado con las primeras exploraciones portuguesas, en detrimento de las regiones del interior.
Como vemos, la trata de esclavos se alimentó de la vulnerabilidad política de África (Estados depredadores frente a Estados frágiles o sociedades sin Estado) y exacerbó en gran medida sus fragilidades políticas, económicas, demográficas y culturales: inseguridad endémica, gestión del poder basada en el prestigio y no en la gestión equitativa de un territorio, esterilización de la riqueza en gastos suntuarios, desequilibrios demográficos, erosión de la solidaridad tradicional, desarraigo. La trata de esclavos afianzó una economía monetaria basada en la explotación de recursos insostenibles. Al tiempo que contribuían a expoliar el capital humano de África, también ayudaban a consolidar sus aristocracias depredadoras.
El choque de la colonización
Así que aquí estamos, en los albores de la era colonial, a finales del siglo XIX, en el centro de una cuestión que aún hoy nos acosa: ¿es la colonización responsable de la fragilidad del África contemporánea? Sin duda es inútil imaginar un balance que pueda sopesar las consecuencias positivas y negativas de la dominación colonial, como en una balanza de boticario. Como reconoce la historiadora Catherine Coquery-Vidrovitch, este ejercicio reduciría todo el esfuerzo de comprensión histórica a un ajuste de cuentas judicial y moral, sería anacrónico al someter el periodo a nuestros propios criterios y, en el fondo, conduciría a aislar el hecho colonial del contexto histórico en el que se inscribe.
Dado que no podemos abarcar aquí todo el espectro colonial, sin duda podemos concentrarnos en uno de sus aspectos, su cara política, dejando de lado los aspectos económicos, culturales y sociales. En todas partes, pero bajo formas muy diferentes, la colonización impuso nuevas relaciones de poder, nuevos marcos administrativos y nuevas reglas.
Sin embargo, el primer contacto no fue tan brutal como algunos han afirmado. En general, los exploradores de la segunda mitad del siglo XIX se acercaron a África en condiciones de gran vulnerabilidad. Las cartas enviadas por Maurice Musy a su padre desde las orillas del Ubangi en 1889-1890 dan fe de ello. Como primer jefe de puesto en Bangui, el joven lorenés describía la vegetación infernal, la alimentación extremadamente precaria, las enfermedades devastadoras y los conflictos entre las etnias vecinas, bondjos y banziris, de los que él mismo fue víctima sólo tres años después de su llegada por haber intentado mediar.
Espoleada por las rivalidades imperialistas de las potencias europeas y por las disposiciones de la Conferencia de Berlín que, a partir de 1885, abrieron la pugna, la carrera hacia la cima, la conquista militar primó sobre la exploración en los años 1890-1900. Ésta fue más o menos brutal según las regiones. Aunque no siempre llegó a los extremos de la conquista alemana de Namibia, que incluyó la masacre de los Herreros en 1905, fue dura allí donde las poblaciones indígenas opusieron una resistencia armada más vigorosa: en Dahomey (1892-1893) y Madagascar (1895). En la mayoría de los casos, sin embargo, la fragilidad de los Estados africanos, anteriores a la dominación colonial, facilitó la expansión europea. En África Central, Savorgnan de Brazza firmó fácilmente pactos de amistad con los jefes tribales, sin tener que recurrir a las armas, que estaban encantados de encontrar un protector frente a las incursiones de los sultanatos esclavistas. Sin embargo, el creciente número de revueltas africanas en el periodo de entreguerras puso de manifiesto la lentitud y, por decirlo sin rodeos, el carácter incompleto de la pacificación colonial.
Así pues, las administraciones coloniales se fueron estableciendo poco a poco en un contexto que aún arrastraba las tensiones de la conquista. La gran diversidad de modelos administrativos coloniales exige una gran prudencia a la hora de evaluar sus consecuencias reales. En África Central, ante la precariedad de las estructuras de gestión indígenas, Francia impuso bajo la Tercera República el sistema de concesiones. La Francia metropolitana otorgaba a las empresas inmensos territorios para su gestión, en los que solían desarrollar una economía monetaria. En su Voyage au Congo, publicado en 1927, André Gide hizo un primer balance de este modelo depredador y de los numerosos abusos a los que dio lugar en el suroeste del país. En cambio, y esto se olvida a menudo, elogió al gobernador Lamblin por la gestión eficaz y pacífica que aplicó en el corazón del país, de Bangui a Bambari en particular.
Basada en el principio del trabajo forzado, la concesión no es, sin embargo, el modelo mayoritario. Las más de las veces, las metrópolis se dieron los medios de controlar más directamente los territorios conquistados, bien como colonias, territorios puestos directamente bajo el control de la metrópoli, bien como protectorados, en los que se conservaban las estructuras de poder tradicionales y se subordinaban a la administración colonial. Los británicos se inclinaron por los protectorados, que denominaron gobierno indirecto y que aplicaron desde Egipto hasta Sudáfrica, pasando por Kenia y Uganda, alegando un mayor respeto por la identidad de los pueblos conquistados. Sin embargo, esta política también era el resultado de un cálculo pragmático para economizar las fuerzas y los recursos desplegados, y a cambio fomentaba una visión condescendiente de las estructuras indígenas. Apegada al principio de asimilación, como demuestra el uso sistemático del francés en las AOF y las AEF, Francia corría el riesgo de negar la personalidad de los pueblos colonizados.
Aunque, en teoría, las metrópolis cuestionaban los principios de asociación o asimilación, el historiador Pierre Guillaume señala que, sobre el terreno, los contrastes entre las prácticas francesas, inglesas y belgas seguían siendo difusos. Las jefaturas consuetudinarias cayeron en desuso bajo la administración colonial. Sin embargo, conservaron todo su poder simbólico. Por muy médico que fuera, Houphouët-Boigny también supo destacar su condición de jefe tradicional baoule ante el pueblo marfileño, cuyos votos buscaba. Sékou Touré, el primer presidente de la República independiente de Guinea, se puso las mismas galas de linaje al afirmar ser descendiente del rey de Dahomey, Behanzin.
Aunque la colonización puede haber aumentado la vulnerabilidad de las sociedades africanas por la violencia desplegada o la imposición excesiva de estructuras administrativas, no es la única causa, ni se limita a ella. De hecho, se ha alimentado en gran medida de las debilidades de África y no las ha resuelto.
Las fragilidades del África contemporánea
El movimiento independentista en el África subsahariana comenzó en 1956 con el Sudán británico y terminó en 1990 con Namibia, que Sudáfrica se había anexionado. El periodo contemporáneo pone al descubierto las fragilidades que África arrastra desde hace mucho tiempo y las consecuencias contradictorias del periodo colonial, así como los nuevos retos a los que se enfrenta el continente.
Con demasiada frecuencia, el Estado sigue desaparecido en combate. La colonización legó marcos administrativos sin el legado político que habría permitido desarrollar con el tiempo el significado del Estado.
Por el contrario, la transferencia de competencias administrativas, que puede haber dado la impresión de que el Estado echaba raíces al sur del Sáhara, ha encubierto más bien la negligencia y la depredación de los Estados africanos independientes. De Burkina Faso a la RCA, el impecable lenguaje administrativo oculta ahora la política de clanes, los sobornos y el acaparamiento de la riqueza nacional. Bien estudiada por Jean-François Bayart en una obra seminal, la «política del vientre» revela la continuación en el periodo poscolonial de antiguas prácticas de poder que han contribuido en gran medida al retraso del desarrollo de África en los últimos cincuenta años. La fortuna que el clan de Omar Bongo amasó en Gabón en las décadas de 1980 y 1990 es sólo uno de los muchos ejemplos de la continuación de esta lógica depredadora dentro de un marco administrativo formalmente irreprochable.
Tras la independencia, las potencias exteriores siguieron aprovechándose de estas disfunciones políticas, asegurándose el monopolio de las riquezas energéticas y minerales de África. Françafrique, el complejo diplomático y sentimental que permitió a Francia prolongar la conservación de su coto africano más allá de la independencia y hasta finales del siglo XX, es un ejemplo de ello.
Como ha destacado recientemente el diplomático Yves Gounin, a principios del siglo XXI África se ha convertido en el escenario de una nueva competencia entre las antiguas potencias coloniales, Estados Unidos, cada vez más activo en el continente, y las potencias emergentes asiáticas, encabezadas por China e India. Surge así la tentación de una nueva monopolización. China-África es sólo una cara de esta transformación. Originado en América y Asia (India, China), con la complicidad de las élites africanas cuya cultura del poder sigue marcada por el deseo de crecimiento sin redistribución (Guinea Ecuatorial, Angola), el landgrabbing -que consiste en comprar tierras con fines agrícolas- ha sido recientemente escenario de un importante acaparamiento de tierras en Madagascar: el nuevo presidente anuló el plan del anterior jefe de Estado malgache de arrendar tierras a la empresa surcoreana Daewoo, al día siguiente del último golpe de Estado, lo que profundiza aún más la dependencia de África del mercado mundial.
Por último, y trágicamente, el propio deseo de reparar la culpa colonial puede haber exacerbado sus efectos. Desde la década de 1960 hasta finales del siglo XX, los países occidentales desplegaron una política de ayuda masiva al desarrollo al sur del Sáhara, que aumentó drásticamente la dependencia de los jóvenes Estados africanos sin actuar como palanca de crecimiento económico, retrasando así el establecimiento de estructuras económicas estables y sostenibles. Al igual que el Presidente Mugabe, que sigue en el poder en Zimbabue, los potentados africanos han sabido desviar esta ayuda a expensas de sus propias poblaciones. A través de sus tristemente célebres préstamos de ajuste estructural, condicionados a la aplicación de políticas liberales (reducción de las barreras aduaneras, privatizaciones), el FMI y el Banco Mundial, actores de una forma de neocolonialismo no reconocida, han contribuido por su parte a desestabilizar iniciativas nacionales a veces poco sólidas pero más protectoras que el modelo impuesto desde Washington.
La génesis de la fragilidad africana pone así de manifiesto una lógica de depredación interna y externa a largo plazo. Esta va mucho más allá del periodo colonial, pero no es el resultado de un destino irreductible. Más allá de la alternancia entre épocas doradas y ciclos de fragilidad, lo que está en juego, lo que le habrá faltado a África pero que es capaz de desarrollar por sí misma, es una gestión política justa y equitativa de sus recursos y, para dejar la última palabra al arzobispo de Bangui, monseñor Nzapalainga, pacificador clave de la República Centroafricana, «una relación diferente, en el fondo, con el bien común».